domingo, 28 de octubre de 2012

Taller intensivo: “"El Tarot como Espejo del Inconsciente”



Este taller esta creado con el fin de enseñar el Tarot de Marsella y la simbología de sus Arcanos Mayores como una herramienta de auto exploración y conocimiento en los procesos inconscientes del ser humano. En este sentido, el Tarot no es utilizado como una herramienta adivinatoria, sino que está orientado a ser una herramienta de carácter terapéutico. El trabajo se encamina desde lo propuesto, principalmente por Alejandro Jodoroswky, Marianne Costa, entre otros, y pretende dar a los participantes los conocimientos básicos para poder comenzar con un estudio profundo del lenguaje simbólico del Tarot y de sí mismo. 


 El taller está dividido en cuatro sesiones, donde se hace referencia a la historia del Tarot de Marsella y a los conceptos básicos que nos guiarán en el estudio, además de aprender diversas tiradas que nos ayudan en el trabajo con el Tarot. Sin embargo, este taller está orientado a generar un aprendizaje desde el compartir la experiencia proyectada que el estudio de los arcanos nos ofrece.

*No se necesita experiencia ni conocimientos previos



-Matrícula y reserva de cupo: $10.000

 -Valor del Taller: $60.000 (facilidades de pago)

- Sesiones: 4 (2 horas cronológicas cada sesión)

-Cupos Limitados

-Mazos disponibles (optativo en caso de que alguien lo necesite): -Tarot Camoin y Jodoroswky $30.000 -Tarot Fournier, edición española: $10.000 -Tarot Fournier, edición chilena $7.000 (Los mazos deben ser encargados y cancelados al momento de la inscripción)


inscripciones y consultas a norambuena_jorge@hotmail.com

viernes, 26 de octubre de 2012

cuando Lacan dice: el momento en que el analista queda reducido al objeto, y "La dirección de la cura", donde habla de "las satisfacciones tan difíciles de romper". Éstas se dan justamente cuando el analista empieza a funcionar en el fantasma y el objeto pulsional se extrae de su presencia.
Menciono aquí el goce obtenido en el análisis mismo. En el dispositivo analítico hay una ambigüedad de la re
lación con el goce; una ambigüedad o, en todo caso, dos aspectos. Hay un goce que está ligado a la asociación libre, el goce ligado a la metonimia, consistente en trasladar al significante: trasladar el dolor, el sufrimiento, el goce al significante.
"Trasladar al significante" quiere decir trasladar al "Uno". Por eso Lacan dice que "el analizante consume goce fálico". Lo consume en la asociación libre y lo percibimos en el nivel clínico, en mayor o menor medida según los sujetos. Hay sujetos que se deleitan notoriamente con su palabra; algunos, no todos. También es sensible en el análisis un goce de la rememoración, que se manifiesta como complacencia, fascinación por los recuerdos, como si, pese a la queja, el sujeto se colmara al volver sobre sus huellas y las amara como a sí mismo.
Esta parte de goce fálico, que sustenta la asociación libre, no es un goce todo, es un goce trasladado al Uno y por lo tanto un goce parcial, fragmentario, que va a la par con el sentimiento de incompletitud, de limitación, e incluso la culpa de no haber dicho más y mejor. Hay un superyó alimentado por la asociación libre, el superyó que dice: "¡Sigue gozando con la aparición de más y más significantes!" Éste es un eje: el goce ligado a la asociación libre. Pero hay otro, que mencioné antes, que no interviene en la relación de los significantes entre sí, sino en la relación con el analista como objeto; que no es el que pasa al significante sino, justamente, el que no pasa y se recupera con la forma del objeto plus de gozar: voz, mirada, pecho, excremento. Por eso Lacan puede decir también que el analista "se hace consumir": es preciso, decía en el Seminario XI, que el analista tenga tetas. El riesgo que eso entraña es que el sujeto quiera quedar aferrado a ellas toda la vida.

Distingamos con claridad el "Uno" del goce fálico, ligado a la asociación libre, y el plus de gozar que está en juego en la relación con el analista. Daré un ejemplo para ilustrar esa presencia silenciosa. Tal sujeto, un hombre que hace un análisis muy prolongado y luego otro que también empieza a ser largo, analizante serio ‑me refiero a que lo es en el trabajo analítico, el trabajo de elaboración, de asociación‑, puede creer durante un tiempo que su análisis marcha magníficamente, es decir que gracias al trabajo que produce, a la transferencia manifiestamente positiva que lo anima ‑casi demasiado positiva‑, obtiene efectos en absoluto desdeñables en el nivel de los síntomas, sobre todo en el plano de su deseo y de las amenazas que pesan sobre éste, que lo habían llevado al análisis.
En consecuencia, lo vemos en apariencia liberado de las impotencias que lo agobiaban en un inicio, en el dominio del amor y el trabajo. Verdaderamente, el esquema freudiano: el análisis restaura, dice Freud, "la capacidad de amar y trabajar". He aquí entonces a ese sujeto que se dice que es hora de irse, terminar, ¿por qué no? E intenta hacerlo. Y ahí, ¡cataplum!, empieza a sospechar que todo ese efecto terapéutico ‑que, sin embargo, se había trasladado a la realidad‑ estaba colgado del lazo con el analista de una manera que aún debe discernir. Efectivamente, al parecer se trataba de lo que podríamos llamar un "falso efecto terapéutico", y con ello me refiero a un efecto terapéutico que sólo se sostiene en la transferencia.

El "El atolondradicho", cuando habla de la fase de salida, de duelo del objeto a, Lacan se refiere a un "efecto terapéutico sustancial", debido al duelo del analista reducido al objeto a, lo cual justifica la expresión "falso efecto terapéutico". Ciertamente, en el caso aludido parece ser claro que se trata de un sujeto que, a mi juicio ‑es una manera gráfica de decirlo‑, ha utilizado la asociación libre para "desfilar por la pasarela" bajo la mirada del analista, como hizo toda su vida, hay que señalarlo, a fin de atraer la mirada procedente de otro objeto. Sujeto que nunca dejó de desfilar por la pasarela, es decir, de actuar, de hacer alarde de su actuación ante la mirada de otro, al cual se superpuso el analista. Y, en el fondo, tal vez pasó todo ese tiempo "consumiendo" mirada.

Aludo a esto para ilustrar lo que Lacan llama "las satisfacciones tan difíciles de romper" y por qué evoca "un duelo del analista reducido al objeto". Esto quiere decir que la re‑petición, escrita en dos palabras como lo hace Lacan en "El atolondradicho" cuando la identifica con lo transfinito de la demanda, llega a su fin con el pase. Cuando Lacan habla del "atravesamiento del fantasma", no se trata sólo del señalamiento de los indicios imaginarios o simbólicos del fantasma; en tanto se pone en acción en el análisis, el atravesamiento del fantasma es también la separación con respecto a ese objeto, lo cual justifica hablar de "duelo".

Texto extraído de "La repetición en la experiencia analítica", Colette Soler, págs. 165/179, editorial Manantial, Buenos Aires, Argentina, 2004.











en: 
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jueves, 25 de octubre de 2012

La práctica del Zen es asir la realidad en la acción. La acción es el contacto del sujeto con el objeto, interior con exterior. En el instante presente de la acción donde no entra el pensar y tampoco las percepciones de los sentidos, no entran las discriminaciones. Es un dominio que sólo existe por si mismo, sin filtro, sin cristales de color que tiñen el universo con “lo que pienso” o “lo que siento”. La acción encuentra la realidad sin nombre para definirla, limitarla. Entonces cada mañana practicamos la postura del despertar a la realidad. Cada mañana acabamos con la imagen del mundo que nos hemos construido. No es una destrucción, sólo decimos ‘stop’ a la fabricación de ilusiones, hacemos huelga de creaciones mentales de ilusiones. Nuestra acción se hace la realidad sin adornos. Dejamos pasar los pensamientos, no estamos ni antes ni después, sólo ahora. Practicando Shikantaza aprendemos a asir el universo en una única mirada y en eso poco importa el siglo donde vivimos. Realizar la realidad se encuentra en un grano de arroz que no tiramos negligentemente o en la montaña que se quiebra silenciosamente.
La acción se hace la raíz de nuestra existencia con el espíritu en equilibrio. Este espíritu en equilibrio - sin discriminación- se hace raíz de compasión hacia todas las existencias.
Bárbara Kosen

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En el decir uno se anuda a aquello que se cree intenta ser. El silencio no optado pone en aprietos la identidad que los propios decires han ido construyendo en el mismo constructo que el hablante cree ser. 
Quizás de ahí que el silencio se haga por momentos la mejor respuesta o el terreno mas libre para aquel proyecto de ser de un mismo. 

martes, 9 de octubre de 2012

Entre más profundizo en la exploración de la (in)consciencia, más me percato que la profundidad de esta es tal que cualquier método, a no ser que sea aplicado con total disciplina y atención, no nos lleva más allá de donde nuestras propias resistencias y puntos ciegos nos permiten ir.

Por eso el Tarot, si bien es conocido en lo popular como una herramienta puramente adivinatoria y predictiva, lo trabajo con el fin de abrir un espacio donde este sea un puente hacia aspectos inconscientes del consultante, que lo lleven a una introspección más profunda y a darse cuenta, en una primera instancia, de por qué está donde está y no donde pareciera querer estar.

Si bien es inabarcable explicar aquí el mecanismo por el cual para mí el Tarot sigue siendo una herramienta poderosa a la hora de explorar ciertos aspectos del consultante, la experiencia es lo que me permite seguir adelante con este método, que si bien no resuelve los problemas, abre puertas y 
ventanas para adentrar hacia el re-conocimiento de lo que cree el consultante ser y sea el mismo quien se haga responsable por su proceso.

Mas información de sesiones o talleres en mi blog o por interno.

Saludos!

martes, 2 de octubre de 2012

http://pequenaleitura.blogspot.com.br/2012/09/leer-un-sintoma-jacques-alain-miller.html
Es buena señal que no entiendas ni una mierda si estas estudiando [...], lo malo sería que creyeras entender. La intuición será un bonito recuerdo. ¿ahora entiendes a alicia cayendo por el agujero?

-Clauio Fuentes Bravo.....bravo.

lunes, 24 de septiembre de 2012


Un día alguien me reprochó: "Cuando uno piensa tanto, a veces no puede disfrutar demasiado, lo se por experiencia propia C: MEDIO TEXTO! xp" ... y otro alguien le respondió: "... Con todo respeto, se trata no de pensar mucho sino de pensar Bien y hacerlo con pasión, pensar es como comer o dormir, se debe hacer cuando se debe hacer y cuando se hace se debe hacer TOTALMENTE, cabalmente con pasión. Entonces se llama recto pensar y es una actividad que se disfruta pero no solo eso, disfrute sensorial, sino que ademas, cuando no se piensa RECTAMENTE y de verdad, nos toman de giles y nos usa el sistema, ese gran anónimo que se alimenta de los caracteres tibios o indulgentes. En consecuencia surge la des-inteligencia, la ignorancia en el pueblo que desemboca [...]. Así que me parece, 1) que aqui no se ha pensado mucho sino bien 2) que es una gran responsabilidad social y no solo un privilegio humano, pensar rectamente y de verdad 3) que no hay que pensar por pensar o como decimos en Argentina "pensar al pedo" porque ahi si: 4) estoy de acuerdo contigo en que es una perdida de tiempo y que sería mejor en esos casos comerse un helado, salir a caminar o simplemente tirarse a dormir y disfrutar como una marmota, de la cual en ese caso, poco nos diferenciaríamos jajajaj :D"

Entonces, por eso invito a estas lecturas (de mas de una linea)...y cito:

"¿Qué paralelismos hacer? En un momento en el que la tecnología y el capitalismo “europeos” triunfan a escala planetaria, la herencia judeo-cristiana, como “superestructura ideológica,” parece amenazada por el asalto del pensamiento “asiático” de corte Nueva Era. El taoísmo posee todas las bazas para volverse la ideología hegemónica del capitalismo mundial. Una suerte de “budismo occidental” se presenta ahora como remedio contra las tensiones de la dinámica capitalista. Ello permitiría que nos desengancháramos y conserváramos la paz y la serenidad interior, y funcionaría como un complemento ideológico perfecto [del capitalismo]. "






http://zizekspanish.wordpress.com/2010/07/19/capitalistas-si-pero-zen/

domingo, 23 de septiembre de 2012

La equivocacion del supuesto sujeto saber

https://docs.google.com/viewer?a=v&pid=sites&srcid=ZGVmYXVsdGRvbWFpbnxjb2xlZ2lvY2xpbmljb3xneDo1MGFjNTBhMDZmODIzMjBj
¿Qué síntoma? 
Ahora bien: ¿de qué Síntoma hablamos en psicoanálisis? La construcción del Síntoma Analítico viene dada por la construcción misma de la Puesta en Acto de lo Inconsciente: el psicoanálisis, lejos de buscar rápidamente la curación (y el bien) del sujeto –furor curandis- crea –repito: crea- una neoformación: un nuevo síntoma que forma parte del constructo entre analista y anali(siendo). Desde Freud hasta nuevo aviso, las Neurosis son De Transferencia. Y así como el analista forma parte de lo inconsciente (ergo: quien no se analiza no tiene inconsciente) el síntoma también se constituye en el ensamblaje entre el diván y el sillón del analista.Resulta entonces que el Síntoma (la queja de lo que no-marcha) es el modo que pre-anuncia la Entrada en Análisis (por ello es que el paciente golpea a nuestra puerta); pero lleva también implícito la categoría de Estructural. Como dice Lacan: en ningún otro lugar que en la Psicosis, “...el síntoma, si se sabe leerlo, está más claramente articulado en la estructura misma." (Aquí también puede resultar claro porqué hablar de Patología en el sujeto es ya un abuso de términos).Para entender la cápsula en la cual está envuelto el síntoma, tenemos que pensar en las fantasías (fantasmas) que son sus proto-precursores. En 1909, Freud ya entiende al ataque histérico como un “sustituto de una satisfacción autoerótica antaño ejercida y desde entonces resignada.” Un año antes nos dirá que “el síntoma histérico es el símbolo mnémico de ciertas impresiones y vivencias (traumáticas) eficaces.” Es decir que será el síntoma lo que permitirá dar al trauma el carácter de tal. También en el apéndice, parte II, del Proyecto; conceptuará al síntoma como formación simbólica que incluye al recuerdo traumático como “efecto retardado” (nachträglich) y que tipifica la represión histérica. Ahora bien, la frase-fuerte-freudiana, en este punto, creo que la encontramos en 1908 cuando nos dice: “el síntoma histérico ES la realización de una fantasía inconsciente al servicio del cumplimiento de deseo.” Aquí la importancia clínica: interrogando al síntoma encontramos al fantasma asociado. (Esto no implica, claro, que el analizante verbalice primero el fantasma y después entremos al síntoma; ya que, de hecho, la lógica síntoma-fantasma es biunívoca y, clínicamente, es así como sucede; ya que al desplegar el fantasma el sujeto puede comenzar a poner en acto su neurosis transferencial y su neo-formación sintomática.)Como vemos, síntoma y fantasma se unen con el lazo de lo (real) sexual; y no podría haber sido distinto: ese real, del que el sujeto nada quiere saber, es justamente lo que lo divide: allí encontramos lo que Oscar Massotta definiría como el juglar que siempre canta la misma canción (sexualidad y muerte): lo inconsciente. En el mismo texto freudiano al que hacíamos referencia; encontramos que “...(el fantasma) es idéntico a la fantasía que sirvió (al sujeto) para su satisfacción sexual durante un periodo de masturbación.” ¿Cómo ligar pues, el fantasma al síntoma? Veamos: en un primer estadio podemos anunciar la existencia de Otro (el seductor, el de la teoría traumática) que posibilita –con su verbo- el recorte pulsional en el sujeto: recordemos, con Lacan en el seminario XX; que “las pulsiones son el eco de que en el cuerpo hay un decir”. Hasta este estadio la satisfacción se enmarca en la fricción del órgano sin contenido de representación: he aquí el onanismo. Luego la satisfacción se “engarza” a la fantasía: Verlötung es el término que utilizará Freud en 1908 para hablar de soldadura. Esta fusión ya tiene un contenido de representación: he aquí la masturbación. Como sabemos, luego se suelta este engarce: se renuncia a la acción y se conserva el fantasma. Finalmente el fantasma se reprime: he aquí el contenido latente del síntoma. Palabras poéticas nos llegan desde Lacan para explicarlo: “El síntoma representa el retorno de la verdad en la falla de un saber.” El síntoma es, entonces, el retorno –vía inconsciente- de la represión. O, para decirlo todo, es la represión misma. (El psicótico –que reprime in altero- no tiene síntoma; su delirio es plena certeza: cree en él y nunca nos visitaría porque eso le moleste; eso sí, probablemente moleste a otros y eso hará que lo traigan.) Así como la represión ES el retorno-de-lo-reprimido; el síntoma es su metáfora. He aquí, otra vez, como aparece la necesidad de hablar del síntoma como una estructura de lenguaje. Su desciframiento es en transferencia; su materia prima es la palabra. Pero esa palabra que al sujeto sorprende, que lo descentra, lo mueve de su eje; esa palabra-plena que hace que el único y verdadero acto logrado sea (el) fallido. He aquí también lo inconsciente: eso que “...falta a la disposición del sujeto para restablecer la continuidad de su discurso consciente.” Cuando el sujeto, en análisis, dijo “Juan” y se corrige porque quería decir “Pedro”; está haciendo uso de sus defensas yoicas; es con su yo que se defiende: “yo no lo dije”, “yo quería decir Pedro” y –a la vez- está nombrando lo que no sabe: eso también es lo inconsciente: un saber-no-sabido; un saber ignorado que excede al sujeto en su decir y lo con(voca) a hablar de lo que no quería (¿de lo que no deseaba?): “Pues bien, hablemos de Juan.” Por eso el psicoanálisis subvierte al sujeto cartesiano de la certeza; y escribe su nuevo cogito: “soy donde no me pienso”. Por eso Lacan dirá que “...la palabra puede expresar al ser del sujeto pero, hasta cierto punto, nunca lo logra.” Y bien, entonces, síntoma y palabra dan el sentido del que veníamos dialectizando. Ese sentido es sexual, es traumático; tiene al falo como operador central y al verbo como lo que pulsa desde el Otro. De aquí que también Lacan conceptualizará al síntoma como la inmixión de lo simbólico (el significante) en lo real. Real que se localiza (¿y dónde sino?) en lo imaginario construido; esto es: el cuerpo. El cuerpo, territorio de goce y de significación. Único lugar posible donde un sujeto se-habita y encuentra su dolor. Y esto para quienes todavía siguen pensando en el cartesianismo psique/soma; o sea: “Es sorprendente que el psicoanálisis no haya brindado aquí el más mínimo estímulo a la psicología. Freud hizo todo lo posible para ello, pero, obviamente, los psicólogos son sordos. Esa cosa que sólo existe en el vocabulario de los psicólogos –una psique adherida como tal a un cuerpo. ¿Por qué diablos, cabe decirlo, por qué diablos el hombre sería doble? (...) ¿Por qué diablos no limpiar de nuestra mente toda esa psicología defectuosa y no intentar deletrear lo tocante a la Bedeutung del falo?” Este real, como sabemos, es también un imposible; es aceptar (como lo expresó Freud hace más de cien años) que la “desdicha cotidiana” es constitucional para el ser-que-habla; que también el sujeto está “sintomatizado” por el Malestar que su Cultura (le) produce y que si “Eso goza, entonces yo debo responder como sujeto deseante”. Estos movimientos con relación al goce (al sufrimiento, a lo que pulsa, a lo habrá que descrifrar; en fin, a lo que Gardel & Le Pera pronunciaron: “la vergüenza de haber sido y el dolor de ya no ser”) constituyen la dinámica en dónde cada singularidad posicionará su Falta-en-Ser, su vacío; su disyunción entre amor y deseo o su recorrido entre deseo y goce. También Lacan lo dirá en respuesta a una pregunta de su audiencia: “Freud ha podido enunciar que hay Urverdrängung, una represión que jamás es anulada. Es de la naturaleza misma de lo simbólico comportar ese agujero.” Entonces; ¿qué? Es importante entender que, a diferencia del síntoma médico, la concepción psicoanalítica del síntoma tiene que ver con una “formación de compromiso” (formación sustitutiva o reactiva –como en la neurosis obsesiva-) y que –como dijimos- forma parte de la estructura subjetiva. Es en este sentido que, desde el punto de vista topológico, el síntoma es indisoluble al nudo borromeo de los tres registros propuesto por Lacan. Esta indisolubilidad, al mejor estilo-prótesis, anuda los tres redondeles y nos lleva a pensar un nuevo modelo clínico donde el sujeto pueda acceder al savoir-faire de su estructura. (Podríamos recordar que la etimología del término remite a lo que cae en simultáneo o lo que coincide; ergo, el síntoma anudado no cae para que algo se modifique.) Si sabemos, con Lacan, que “no hay relación más que ahí donde hay síntoma” ; y si pensamos que la relación sexual no existe; entonces parecería prudente darle al síntoma el estatuto lógico –y ético- que le corresponde: si el sujeto tanto se aferra a él es porque, además de la porción de goce que conlleva la adherencia, le permite –en tanto sujeto por su relación al corte- ex - sistir en la singularidad de su Ser. (El sujeto es el corte mismo.) Por eso en su último modelo de síntoma, Lacan utilizará la conocida fórmula de unión entre el symptome, el saint homme y Santo Tomás: el sinthome. El engarce, como todo lo que viene de su obra; no es azaroso; así como el hecho que haya elegido a James Joyce y su Ulises para mostrarnos cómo un síntoma puede funcionar como Nombre del Padre: he aquí el cuarto nudo de su lógica. He aquí la solución para aceptar la “desdicha cotidiana”: el nudo que se ata (vía significación fálica, en caso del síntoma neurótico o en la metáfora delirante, para la psicosis) al Complejo nuclear del sujeto. Cito: “El complejo de Edipo es como tal un síntoma. Es en tanto que el Nombre del Padre es también el Padre del nombre que todo se sostiene, lo que no vuelve menos necesario el síntoma.” Esto es lo que lleva a darle un estatuto ético a lo inconsciente; al síntoma y, por ende, a la clínica psicoanalítica. La inscripción Freudiana pronunciada en la Conferencia 31 (Wo es war, soll Ich werden) podemos leerla, junto a Slavoj Zizek, como: “tu, el sujeto, te has de identificar con el lugar en el que tu síntoma ya estaba (...) has de reconocer el elemento que da congruencia a tu ser.”

TEXTO PUBLICADO EN: Actualidad Psicológica nro.331; Junio 2005.




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domingo, 16 de septiembre de 2012

El teorema de Gödel, sobre la verdad y la demostrabilidad
El teorema de Gödel es equiparable por su importancia a la teoría de la relatividad de Albert Einstein, y es una de las construcciones fundamentales de las matemáticas de todos los tiempos. Gödel utilizó el rigor de las matemáticas para demostrar, sin lugar a dudas, que las matemáticas mismas son incompletas. En su artículo de 1931, Gödel demuestra que en cualquier sistema lógico basado en axiomas y reglas de inferencia, existen enunciados cuya verdad o falsedad no vamos a poder decidir, basándonos en la propia lógica matemática del sistema. Antes de Gödel esto ni siquiera se consideraba, pues lo interesante de un enunciado era poder demostrar que era verdadero o bien era falso. A partir de Gödel aparece una diferencia muy sutil entre verdad/falsedad y demostrabilidad.

El teorema de Gödel tiene que ver con enunciados que hacen referencia a sí mismos. Sócrates afirmaba, en su famosa frase:" Yo sólo sé que no sé nada". Se contradecía, al afirmar que sólo sabía una cosa y, al mismo tiempo, no sabía nada:hacía referencia a si mismo y ahí es donde residía su contradicción. A principios del siglo XX (1902) el gran matemático y filósofo Bertran Russell, que entonces era un joven de 30 años, le envió una carta al gran matemático Gottlog Frege, uno de los creadores de la lógica simbólica, en la que le planteaba una paradoja que generaba una contradicción en su sistema de axiomas (ver explicación sencilla). Frege había publicado ya un primer tomo tratando de sistematizar toda la matemática en base a la pura lógica, pero al recibir la carta de Russell se dio cuenta que la obra de sistematización, que le había empleado toda su vida, quedaba en entredicho. Así lo reflejó, con tristeza, al publicar su segundo tomo en el que debía concluir su labor sistematizadora.

Al cabo de unos años (1913), el propio Rusell y otro gran matematico, Alfred North Whitehead, trataron de reparar el daño hecho por su paradoja, al formidable edificio de la lógica matemática, escribiendo una obra monumental que titularon Principia Mathematica. Llegaron a desarrollar un sistema matemático de axiomas y reglas de inferencia, cuyo propósito era el que fuera posible traducir en su esquema todos los tipos de razonamientos matemáticos correctos. Todo estaba especialmente cuidado para impedir los tipos de razonamiento paradójico que conducían a la propia paradoja de Russell. Posteriormente, el matemático David Hilbert se embarcó en la tarea de establecer un esquema mucho más manejable y comprensible. Se incluirían todos los tipos de razonamientos matemáticamente correctos para cualquier área matemática particular. Además, pretendía que fuera posible demostrar que el esquema estaba libre de contradicciones. Entonces, las matemáticas estarían situadas, para siempre, sobre unos fundamentos inatacables.
Pero en 1931 Kurt Gödel, un joven matemático austríaco de 25 años, publicó su famoso artículo" Sobre proposiciones formalmente no decidibles en Principia Mathematica y sistemas relacionados" y desmontó, definitivamente, la soberbia estructura montada sobre la lógica matemática, que se suponía completa. Destrozó el programa planeado por Hilbert, porque demostró que cualquiera de estos sistemas matemáticos precisos (formales) de axiomas y reglas de inferencia (finitos), siempre que sea lo bastante amplio para contener descripciones de proposiciones aritméticas simples y siempre que esté libre de contradicción, debe contener algunos enunciados que no son demostrables ni indemostrables con los medios permitidos dentro del sistema. De hecho, por sorprendente que parezca, Gödel demostró que el mismo enunciado de la consistencia del propio sistema axiomático debe ser una de esas proposiciones indecidibles.

Gödel nos descubrió que la verdad es una categoría superior a la demostrabilidad, y que su argumento nos da la posibilidad, mediante intuición directa, de ir más allá de las limitaciones de cualquier sistema matemático formalizado. Penrose utiliza el argumento de Gödel para demostrar el funcionamiento no algorítmico de la mente. El sistema matemático más perfecto que podamos conseguir, con un número finito de axiomas y reglas de inferencia, es incapaz por principio de probar la verdad/falsedad de enunciados que nosotros, desde fuera del sistema, advertimos sin demasiada dificultad. Un ordenador basado en la programación automática que conocemos, a base de algoritmos matemáticos, tiene una limitación fundamental independiente de que el programa sea mejor o peor o que su memoria y capacidad de cálculo sean de mayor o menor potencia.



de: 
https://www.facebook.com/LiteraturaYPsicoanalisis/posts/427065167328536

miércoles, 5 de septiembre de 2012

Muchos lo entienden,¿pero lo saben? ;) ...quien lo sabe, saborea. No investiga en libros el sabor del helado, porque él sabe cómo sabe...¿y como sabe que sabe?...porque ha saboreado el sabor, por eso sabe y es un sabio, no alguien que entiende. Por eso no pregunta ni habla mucho de cual es el sabor (y cuando habla sabe que no podrá hacer a los otros saborear el sabor), porque ¿cómo hablar del sabor a alguien que no ha saboreado eso que yo saboree, que es mi saber?. Por eso solo sabe quien lo ha saboreado, lo demás son solo mas palabras, ideas, ilusiones (mas de lo Simbolico, como diría mi amigo Jaques =P) . Y como dice Jodorowsky, por mas que repitas la palabra "miel" la boca no se te pondrá mas dulce (¿hablara de lo Real este señor?)....Y ¿sabe algo el sabio?..la verdad es que no, no sabe nada (y por eso sabe tanto también!!!), quizás solo sabe a sabio...quien sabe.

domingo, 26 de agosto de 2012


Y mientras sacudía la yerba, sabiendo que quizás eran los últimos mates antes de cambiar radicalmente el hacer, interrumpí:

"...permitame decirle, en este aparente silencio. Permitame ocupar este supuesto espacio entre sus palabras y las mías.
No quiero engañarle, pero si no le engaño, usted de aquí se va (y si yo no me engaño de antemano no habría yo venido a este lugar). Pero todo esto que tenemos no es mas que nada. No se ilusione, no es como dirían "algo así como un sueño". No, no es sino el amarre inexistente de cosas inexistentes, tanto como usted o como yo.
Usted me gusta, porque satisface no se que falta que me constituye en este instante. Yo le gusto, porque satisfago quizás que falta que a usted la hace ser quien cree usted es, pero nada de eso nos hará eso que ilusionamos con ser, aquella unidad que nada tiene de unidad. Pero no se deje engañar por lo limitado de estas palabras o lo extraño de mi lenguaje, tampoco usted ha estado separada nunca de nada, ni podría, si fuera riguroso en mi expresar, decir que usted es usted y yo soy yo, tan lejanos como eso suena.(tal vez, si por esta noche nos sirviera, diría que no hay mas que un nosotros en todas partes).
En fin, la luna esta fresca y no hay mas que hacer que hacer. Estoy un poco cansado de repetir y repetirme en aquello que nada es. Yo le ofrezco metonimias o metáforas con el fin de seguir este juego. Con el fin de que usted crea que me hace falta y yo crea que usted será aquello que tanto he buscado."

...el mate estaba listo. Nunca supe si entendió aquello que dije. Si es que comprendió realmente eso que intenté, amorosamente, señalar. Quedarse o irse eran dos caras de lo mismo. Nunca supe ni sabré mas que lo que yo dije (aunque no se de donde o por que lo dije)...y con eso basta. Que en el fondo, nunca dije nada y solo llené ese silencio con mas silencios.
....como usted quiera, pero no está en buscar con los buscadores aquello buscado. Está en ver a aquellos que ya encontraron para ver si me animo a llegar aquí de una vez. Porque el buscador es eso, ¡un buscador, no un "encontrador"!. Y el problema está en que los encontradores ya no se ven porque no se mueven (claro, si ya encontraron), pero peor aun es que algunos buscadores gozan buscando para no encontrar eso que creen querer buscar.

Tantos enamorados hay por aquí del mapa y de su condición de buscadores (algo así como del status que eso tiene) sin aun haber llegado mas allá de donde el mismo suelo nos ha llevado.
...y hay que poner mucha atención en esto, porque aunque parezca complejo, es complejo y problemático ademas, por lo simple que parece. Pero el tema es este. Cuando a usted le "creen" o usted "cree", es porque algo crean o crea. Creer es crear, por lo que tener una creencia es crear algo para llenar ese espacio donde no veo ni conozco ni....nada...digamoslo, hay un vació (por creer algo). Por eso
 creo y ahí creo algo. O sea, donde creo es que pongo algo que ahí no estaba.
Ahora bien, no por creer (crear) "aquello" va a SER lo que creamos o creemos que ES. Por otro lado, no puedo crear algo que no conozco de antes (porque con qué lo creo), por lo tanto solo creo algo que nunca fue "creativo", solo creo que creo algo, pero en el fondo solo repito.

Dirá Mazotta: "ahí donde repite tal vez traiciona, y donde transforma no es sino porque quiere repetir".

Y en el fondo no digo nada nuevo (es mas, quizás no digo nada) y solo uso las palabras de forma creativa...eso creo. Pero aunque usted no lo crea es muy sutil pero no menos importante lo que creo estoy intentando decir.
Casi nada dura para toda la vida, de hecho casi nada dura todo un dia. Es mas, casi nada dura si quiera un momento, a excepción de las idas. Todo lo demás es un momento, pero no dura un momento.

Y no importa la idea que sea (podria ser que somos todos una escoria destinados al fastidio o que somos todos seres de luz destinados al retorno al edén, entre las necesarias), basta con que sea una idea para que ésta obture el irremediable presente, su movimiento y su inatrapabilidad.

Tal es el vació, momento a momento, que las ideas solo son un taponeo a ese agujero que nos enfrenta a lo real.
"...[el tema de] la <<falsa actividad>>: las personas no solo actúan para cambiar algo, sino también para EVITAR que algo ocurra y así NADA CAMBIE. [...] En oposición
 a este modo "interpasivo", por el que estamos activos todo el tiempo para asegurarnos de que nada realmente cambie, el primer paso verdaderamente critico es retirarse a la pasividad y negarse a participar. El primer paso limpia el terreno para la autentica actividad, para un acto que efectivamente cambie las coordenadas de la escena."
"Pertenecer a una sociedad supone un punto paradójico en el que a cada uno de nosotros se nos ordena adoptar libremente c
omo resultado de nuestra elección, lo que de todos modos se nos impone (todos debemos amar a nuestro país, a nuestros padres, a nuestra religión). Esta paradoja de querer (elegir libremente) lo que de todos modos es obligatorio, de fingir (mantener las apariencias) que hay una libre elección aunque efectivamente no la haya, es estrictamente codependinte de la noción de un gesto vacío simbólico, un gesto -una ofrenda- que está hecho para ser rechazado" (Zizek, en Cómo leer a Lacan) 
"Hablar ya es hablar de mas"
"Ojo con hablar tanto de lo que uno cree ser, es ,o de sus creencias varias. Esto no conduce a mas que a la sobre-determinación de la creencia misma con la que el Yo (ego) se constituye "
La "perfección" está lejos de ser pura belleza, pura luz y puro amor. La "perfección" es lo que es, mas allá y mas acá de la ilusión de la medida y el juicio.

¿Por qué sigues pidiendo alas si ahí tienes tus piernas?
Hoy: "día de la lactancia". Ayer, "día de la tierra"...y por ahí día de la consciencia, del amigo, de la madre, etc. ¿Siempre ha sido así o este año a habido una proliferación de este fenómeno de tener que reafirmar algún tipo de creencia o concepto conmemorandolo en un día?. Será interesante si es que llegamos al día del iluminado, al día del comunista, al día del bananero y al día del anarquista
, etc.

Estamos tan atravesados por la cultura, una cultura que nos da la ilusión de libertad, que no nos damos cuenta que no somos mas que reacciones. Y el problema no es que el que no quiera darse cuenta o actuar al respecto sea alguien libre de hacerlo, sino que el problema está en que este último está "aceptando", con la creencia de la "elección"(de que ha elegido seguir como está), ser un agente totalmente pasivo al sistema, una reacción a la manipulación ideológica.
Cuidado, diría yo, la realidad puede ser tan real que necesitamos hacernos creer que todo es una ilusión, siendo esta otra forma de evadirnos de la misma. 
...y la verdad es que me preocupa cuando algún movimiento se transforma en algo masivo, aunque sea el denominado "despertar social". Como si hoy hubiera llegado el día en que la sociedad despierta ante las injusticias del gobierno (de turno) y sale a la calle, respondiendo al acontecer actual con la utopía del puño en alto marxista, a reclamar sus derechos. Me pregunto: ¿Quien es ese que hoy sale 
a la calle a criticar y marchar?¿tiene (aquel sujeto) un discurso de descontento propio o es un agente mas de un discurso necesario para el mantenimiento del sistema hegemónico?. Y repetiría: "algo no huele bien en todo esto", no para que nos detengamos (no hay que menos preciar algunos tomas de consciencia que se han logrado) sino para que no sigamos siendo, de una manera quizás solapada, un títere de la película que hace un tiempo se viene rodando con todos nosotros, sin siquiera habernos preguntado si queríamos aparecer.
"La creación nunca proviene de la dicha. Es resultado de una falta. En tanto contrapeso de una angustia, se inscribe en el vació a colmar con un deseo del que se desea goce y el fracaso de su consecución. Eso equivale a decir que solo puede surgir de algo malogrado, la ausencia de gozo. Por mi parte, incluso había deducido que desde el comienzo de los tiempos cualquier creación estaba contenida en
 los diez centímetros que mediaban entre la mano de un hombre y el culo de una mujer. El hombre arde por posar su mano sobre dicho culo. Si culmina su gesto, si la mujer lo acepta, ellos se encuentran en una cama y hacen el amor. En ello hay goce: nada se ha creado. Si él no se atreve, loco de frustración vuelve a casa solo, compone la Novena Sinfonía, pinta El Hombre del Casco de Oro, escribe la Divina Comedia, o acomete El Pensador...{continua}" (Pierre Rey)
La espera-nza de que lleguen "los buenos tiempos", de que vivamos en armonía y que el dolor y la oscuridad cese, no es mas que la misma creencia antigua donde la salvación estaría a la vuelta de la muerte esperando por nosotros.
Hasta el momento, somos producto de una violenta catástrofe universal denominada big bang, que de haber sido armónica no nos habría permitido experimentar lo que hoy exper
imentamos.
¿Es culpable, se preguntará Wilber, el árbol que violentando la semilla se dio vida a si mismo y continuó con su proceso?¿Es macabra la existencia por permitir que un árbol o una planta "muera" con una helada o un rayo, o que se yo?

Una mente limitada, sujeta a la creencia y la ilusión de las formas,, permanece en el juicio valórico de lo bueno y lo malo y la esperanza del retorno al Eden como necesidad de tener alguna certeza que disminuya la angustia de su Yo, sin ver el regalo que se le ha dado en este presente...que la vida es lo que ES.
Algunas veces siento que pienso que deseo todo menos lo que no tengo.
Antes creímos en la iglesia católica, hoy en la pachamama. Antes creímos en Dios, hoy en el gran espíritu. Antes creíamos en la semana santa, hoy en el día fuera del tiempo. Antes creímos que era el peor de los tiempos, tiempos de cambio, y hoy también lo creemos. Antes creímos en que toda la divinidad estaba en el cielo, tan alto que lo único que podíamos hacer era esperar a morirnos para llegar 
a algo mejor, y hoy creemos que la divinidad esta tan adentro que creemos que cerrando los ojos y respirando profundo la realidad se va a transformar.

Da igual mi respuesta y mis conclusiones, han sido mi experiencia, pero puedo dejar algunas de las preguntas, como ¿que es aquello que, mediante el cambio de algún tipo de organización ideológica, estamos tratando de solucionar?¿Realmente seguimos siendo tan limitados creyendo que el ser humano es unidimencional y que basta solo con encontrar "el ser superior", dejando de lado la "realidad", para ser mas felices?

Seguimos, como especie, adictos a los mapas, a las escrituras y las creencias (partiendo por la creencia de que somos quienes somos), esperando que las soluciones nos la de Dios, el 2012, los ángeles, los Mayas, etc., sin desarrollar nuestras potencialidades y quedándonos en la comodidad de la creencia o el falso conocimiento (como un conocimiento ajeno que simplemente he incorporado y repito).

Ojo, no estoy juzgando si esta bien o mal, si es mejor o peor, solo estoy apuntando ciertas cosas que me generan ruido, tales como ver que las indivualidades consciente rápidamente se hacen masas, modas, que cacarean y cacarean sin saber siquiera que es un huevo.
...y es que a veces hablas tanto, dices tantas cosas, que empiezo a creer que aun no sabes mucho.
Cada vez que la puerta se abría, esta mirada recorría el pasillo, como si en algún punto fuese a ver aquel rostro nuevamente. Rostros y mas rostros. Casi todas las expresiones se podrían encontrar ahí, creí, entre esos rostros, todos los rostros. Cada puerta eran mas rostros pero no ese rostro. Hasta que escuché por el parlante: "estación terminal, todos deben decender"...ahí comprendí que lo que buscaba ya no existía...hace tiempo no existía y eso no lo veía. Ni siquiera desde antes de mi nacimiento había existido, ni del nacimiento de todas las cosas. Ahí entendí que en verdad nunca existió.

..."por su preferencia, muchas gracias."
-pareces saberlo, por lo menos lo habrás leído en algún lugar, también por eso estoy aquí-me preguntaba mientras ella misma llenaba una vez mas mi copa y sonreía. Fui junto a la ventana. Observé que todo seguía tan ajetreado como siempre, y ya tranquilo dije -si quieres que te engañe entonces hablemos, léeme, encontraras lo que quieras encontrar, escucharas lo que quieras escuchar y te enamoraras 
de aquello que quieres enamorarte, hasta que en algún momento veas algo genuino que te saque de tu ilusión. Ahí por fin nos habremos conocido. ¿Te quedaras o saldrás corriendo y seguirás buscando mas sueños?
Solo sentí la puerta al cerrar, con un aire de desprecio quizás por lo que dije...en fin, era algo que ahora o en un tiempo tendría que pasar.
Sin mas, al parecer ambos decidimos besarnos, con la obvia ilusión de que este encuentro fuera a ser el distinto. Y en esa proximidad, en ese roce donde los labios cobran vida y los recordamos, sentí aquello que nunca había notado que sentía y que en el fondo ya conocía desde tiempos inmemoriales: la enorme distancia entre una galaxia y otra.
Entonces la vi, entre tantos rostros, entre tantos brazos y troncos, al parecer humanos. ¿Qué tenia?¿Qué era lo que atrajo esta mirada?. Aun no lo se, pero solo se que aquello es justamente eso que no es.

...en fin, sin perder mas tiempo ni alimentar la ansiedad me acerqué, la puse entre mis brazos, la mire como si mirara a todas y le dije: no podrá ser eterno, pero te aseguro que será hasta que lo real nos separe.
Sabia que no podía llevarlo, aunque igual lo llevaría. Nada me lo impedía, por eso lo haría. Seguro, confiado...qué podría pasar. Pero en algún punto algo vi y en aquel lugar lo olvidé, o mejor dicho, lo dejé. Como si el olvido, como si el efecto no fuera producto de un acto ya antes elaborado. Acción y reacción...eso es todo. Por eso no puedo decir que lo olvidé, sino que lo dejé, para ahorrarle ese impasse.

No te voy a mentir...aun que no lo sabía, siempre supe por que hacía lo que hacía.
Nuestra cultura nos empuja a abrazar cada vez mas derechos y libertades, derechos para con nuestros pares, parejas, familia, estado, de genero, etc., sin embargo no educa en que los derechos implican mas responsabilidades, siendo ambas caras de una misma moneda.

La trascendencia o evolución no dependen exclusivamente de una percepción interna de libertad, sino de mayor cons
ciencia de que no solo hay un Ser sino que se es un "Inter-Ser", lo que conlleva una evolución en los diferentes aspectos que constituyen y que constituye un ser humano (interno, externo, social, cultural). Toda evolución centrada en solo uno de estos aspectos no genera mas que limitación o una falsa creencia de evolución y trascendencia (seria como pensar que solo por tener las piernas mas largas seré un buen corredor, dejando de lado mi capacidad cardiovascular, disciplina e incluso procesos de atención, entre otros).

Imposible o utópico es querer ser una totalidad sin ser al mismo tiempo una parte, y por lo tanto se vuelve "razonable" asumir que es necesario corresponder a las exigencias del medio en el cual me muevo, por lo que corresponde emprender una integración de mis aspectos (corazon, mente, cuerpo, relación con un otro) antes que una involución o retroceso, creyendo inocentemente que el tiempo pasado fue mejor o mas simple.

Conciencia de derechos, responsabilidades, integración de las partes en pos de una trascendencia total, en un primer momento podrían ser un camino menos fantasioso hacia la evolución y el crecimiento, tanto personal, como cultural, social y espiritual.

Estas palabras no son mías, aunque tampoco no lo son, sino que han sido influenciadas (por estos días) por pensadores como Zizek, Wilber y Thich Nhat Hanh. (no es por dármelas de que leo, sino por que si alguien está interesado puede profundizar o buscar estas ideas en esos autores, que mas que dar respuestas empujan a que usemos la cabeza y reflexionemos acerca de los tiempos en los que vivimos.)
"La persistencia de la ignorancia resulta tan agradable como la verdad"
La paradoja intrínseca de los tiempos que nos tocan vivir nos llevan a caer en la búsqueda de la libertad o libertades de todo tipo (sexual, de pensamiento, espiritual, de goce, económico, de expresión, etc.) hasta el peligro de caer en la esclavitud de aquella búsqueda donde el fin pierde su sentido y el buscador pierde su rumbo.

Es así como el buscador continua siendo una reacción al medio en el que lo han determinado a existir sin nunca haber sido realmente libre, pero viviendo la ilusión de que la libertad, para él, es posible.

Es muy distinto tener el mapa que conocer el camino, pero mas distinto es conocer el camino que recorrerlo.
¿otra vez las mismas lagrimas?¿crees saber o conocer mas que antes?¿otra vez la misma confusión?¿sigues repitiendo lo que "no haz querido" repetir?...y aun así...¿crees que has cambiado algo, que eres diferente o que has crecido?

"No se pueden resolver los problemas con la misma mente que los produjo..." (A. Eisntein)... O sea, si soy ignorante y creo problemas debo ser sabio para resolverlos, er
go, es una cuestión del SER!!.. Sin cambio de mente, metanoia, que he repetido desde hace ya varios años. Sin CAMBIO REAL, que implica una pregunta por el SER como punto de partida, NO hay más que REPETICIÓN, y eso explica nuestra historia personal y nuestra historia reciente como especie! (Swami O. Da Naa 2012)"
"Definí la relación sexual como aquello que no cesa de no escribirse. Hay allí imposibilidad. Es, asimismo, que nada puede decirlo: no hay, en el decir, existencia de la relación sexual. (...) La contingencia la encarné en el cesa de no escribirse. Pues no hay allí más que encuentro, encuentro, en la pareja, de los síntomas, de los afectos, de todo cuanto en cada
 quien marca la huella de su exilio, no como sujeto sino como hablante, de su exilio de la relación sexual. ¿No quiere esto decir que sólo por el afecto que resulta de esta hiancia se encuentra algo, que puede variar infinitamente en cuanto al nivel del saber, pero que por un instante, da la ilusión de que la relación sexual cesa de no escribirse? (...) El desplazamiento de la negación, del cesa de no escribirse al no cesa de escribirse, de contingencia a necesidad, éste es el punto de suspensión del que se ata todo amor..
Todo amor, por no subsistir sino con el cesa de no escribirse (contingencia), tiende a desplazar la negación al cesa de no escribirse, no cesa, no cesará.
Tal el sustituto que -por vía de la existencia del inconsciente, y no de la relación sexual, que son distintas- hace el destino y también el drama del amor."

miel de Jaques...miel disfrutada después de trabajarla y masticarla...pero bella y sabrosa miel.

(El Seminario, libro 20, Aun, Clase 11 del 26 de junio de 1973, Paidós, Buenos Aires, 1992, pág. 174-175.)
"donde vaya y con quien me encuentre, cargaré conmigo mismo, con el muerto que YO mismo soy. No puedo escapar entonces a ningún lugar, porque donde YO esté, yo estaré ahí, y si busco escapar de algo, no es que escape de ese ALGO a secas, sino que (creo que) escapo de la REACCIÓN que YO tengo en contacto con ese algo...por lo que la misma REACCIÓN me la llevo a otro lugar, en la ilusión de que no me encontraré nuevamente con aquello que me hizo reaccionar. Pero soy YO quien reacciona, y yo mismo quien CREE escapar sin llegar nunca al ansiado libre lugar..."

lunes, 13 de agosto de 2012

Clases de Tarot:


  "El Tarot como Espejo del Inconsciente”


Estas clases están creadas con el fin de enseñar el Tarot de Marsella y la simbología de sus Arcanos Mayores como una herramienta de auto exploración y conocimiento en los procesos inconscientes del ser humano. En este sentido, el Tarot no es utilizado como una herramienta adivinatoria, sino que está orientado a ser una herramienta de carácter terapéutico u orientador. El trabajo se encamina desde lo propuesto, principalmente por Alejandro Jodoroswky y Marianne Costa, entre otros, y pretende dar al participante los conocimientos básicos para poder comenzar con un estudio profundo del lenguaje simbólico del Tarot y de sí mismo. 



 Las clases  hacen referencia a la historia del Tarot de Marsella y a los conceptos básicos que nos guiarán en el estudio, además de aprender diversas tiradas que nos ayudan en el trabajo con el Tarot. Sin embargo, estas clases están orientadas a generar un aprendizaje desde el compartir la experiencia proyectada que el estudio de los arcanos nos ofrece.

*No se necesita experiencia ni conocimientos previos


 -Inversión: $15.000 cada clase (1 horas 30 aprox. cronológicas cada sesión) 

-Mazos disponibles (optativo en caso de que alguien lo necesite): -Tarot Camoin y Jodoroswky $33.000 -Tarot Fournier, edición española: $10.000 -Tarot Fournier, edición chilena $7.000 (Los mazos deben ser encargados y cancelados al momento de la inscripción)


inscripciones y consultas a norambuena_jorge@hotmail.com

martes, 24 de julio de 2012

Taller Intensivo de Tarot como espejo del Inconsciente


Este taller esta creado con el fin de enseñar el Tarot de Marsella y la simbología de sus Arcanos Mayores como una herramienta de auto exploración y conocimiento en los procesos inconscientes del ser humano. En este sentido, el Tarot no es utilizado como una herramienta adivinatoria, sino que está orientado a ser una herramienta de carácter terapéutico. El trabajo se encamina desde lo propuesto, principalmente por Alejandro Jodoroswky, Marianne Costa, entre otros, y pretende dar a los participantes los conocimientos básicos para poder comenzar con un estudio profundo del lenguaje simbólico del Tarot y de sí mismo. 


 El taller está dividido en cuatro sesiones, donde se hace referencia a la historia del Tarot de Marsella y a los conceptos básicos que nos guiarán en el estudio, además de aprender diversas tiradas que nos ayudan en el trabajo con el Tarot. 

*No se necesita experiencia ni conocimientos previos

Valor: $300 (pesos argentinos)
Duración: Lunes 30- Martes 31- Miercoles 1- Jueves 2. 14 hrs (2 horas aprox)

domingo, 1 de julio de 2012



He venido blablableando de evolución y consciencia, como dos temas a parte, para en este momento poder articularlos y decir:

Es quizás el tiempo donde ya no somos invitados a traer mas gente al mundo (hijos), por lo menos no como síntomas de nuestros miedos o como una forma inconsciente de atar a nuestras pareja a nuestras ilusiones de amor eterno. No es tiempo de que sea solo la semilla biológica del hombre y la mujer la que generen un producto, una sinergia, sino que tal vez es tiempo de que vayamos un paso mas allá.
La pareja, como la dialéctica, como el equilibrio de los opuestos, unidos para crear algo así como belleza y consciencia. Para crear una nueva humanidad, no con nuevas personas, sino con las que hay, para que todo el que venga en el futuro no venga a solucionarnos un problema, sino a vivir de aquello que ya hemos solucionado, aquello que ya hemos sanado.
Unir mi cabeza a tu cabeza, y aunque no pensemos lo mismo, crear el equilibrio de nuestros pensamientos. Tu corazón y mi corazón, y amar con humildad y con lo que podemos, no con lo que otros quieren. Juntar nuestros sexos, para gozar de este placer que se nos regalo por venir y por el cual hemos venido. Y juntar nuestros cuerpos para hacernos compañía y contención física, sin sentirnos culpables por ser quienes y como somos. Nuestros centros unidos no por necesidad, sino por un deseo, en lo posible a contribuir en esta gran proceso creativo que parece ser el cosmos.
Desde ahí, la creación es un paso que no se fuerza, sino que florece. Nuestro mundo tiene ya suficiente para dar un giro hacia algo mas armónico, pero falta encontrarnos en el equilibrios de nuestra naturaleza. Desde el sexo que traemos y el genero que hemos elegido, honrando la naturaleza propia de nuestro polo.Y porque no es necesario que nuestros cuerpos se unan para traer mas cuerpos, sino para traer mas vida, y la vida no solo está en un nuevo ser o simplemente reproduciendonos, como este sistema parece ensañarnos, sino que la vida está en la simple creación, aquella creación destinada a morir, pero que si por un momento pudo entregar belleza, equilibrio, salud, entonces todo valió la pena.
No necesitamos mas y mas, tal vez necesitamos menos, y partamos porque necesitamos menos ignorancia, y no de conocimientos ni palabras, sino de sabiduría.


Respeto a quien siempre elija diferente. Esto que digo lo digo porque lo digo, consciente de lo limitado que me siento por el lenguaje para expresar. No se si sea verdad, ni si importe que lo diga...solo es porque es y como arte de humo, olvidelo, porque al final no dije nada...

sábado, 30 de junio de 2012

Ser consciente no es sinónimo de ser espiritual, ni de que puedo sentarme en posición de loto o de los mantras que me se. CONSCIENCIA tiene que ver con la profundidad y visión que puedo tener de un fenómeno que acontece en un momento determinado (sea este, todo momento)
En efecto, por un lado un ser consciente, y solo por dar un ejemplo (esta logica calza con muchas situaciones), deja de comer carne porque ve las múltiples implicancias que este acto tiene, como por ejemplo el sufrimiento del animal, la contaminación que la industria produce, el afectar a otro ser vivo, alimentar una industria enfocada en la ganancia y no en el equilibrio...etc. Por otro lado, un ser inconsciente ni siquiera sabe lo que come cuando come.

Por lo tanto, mayor consciencia tiene que ver con mayor capacidad de discernimiento de lo que se hace. SABER lo que se hace. Quizás por esto, y solo a modo de hipótesis, una persona CONSCIENTE es alguien que se vuelve SABIO, porque puede ver en un mismo momento las diferentes dimensiones de un mismo acto.
La evolución no va de la mano con hacer mas seres humanos, sino en hacer, de los seres humanos que ya hay, seres mas conscientes (profundos).

"De lo bueno, poco"...dice el dicho...y es que las totalidades, en su camino hacia algo superior van siendo la base de algo mas profundo y complejo

domingo, 10 de junio de 2012

Taller intensivo: “"El Tarot como Espejo del Inconsciente”


Este taller esta creado con el fin de enseñar el Tarot de Marsella y la simbología de sus Arcanos Mayores como una herramienta de auto exploración y conocimiento en los procesos inconscientes del ser humano. En este sentido, el Tarot no es utilizado como una herramienta adivinatoria, sino que está orientado a ser una herramienta de carácter terapéutico. El trabajo se encamina desde lo propuesto, principalmente por Alejandro Jodoroswky, Marianne Costa, entre otros, y pretende dar a los participantes los conocimientos básicos para poder comenzar con un estudio profundo del lenguaje simbólico del Tarot y de sí mismo. 


 El taller está dividido en cuatro sesiones, donde se hace referencia a la historia del Tarot de Marsella y a los conceptos básicos que nos guiarán en el estudio, además de aprender diversas tiradas que nos ayudan en el trabajo con el Tarot. Sin embargo, este taller está orientado a generar un aprendizaje desde el compartir la experiencia proyectada que el estudio de los arcanos nos ofrece.

*No se necesita experiencia ni conocimientos previos


 -Inversión: $60.000 

- Sesiones: 4 (2 horas cronológicas cada sesión) 

-Comienzo: Viernes 22 de Junio

-Mazos disponibles (optativo en caso de que alguien lo necesite): -Tarot Camoin y Jodoroswky $30.000 -Tarot Fournier, edición española: $10.000 -Tarot Fournier, edición chilena $7.000 (Los mazos deben ser encargados y cancelados al momento de la inscripción)


inscripciones y consultas a norambuena_jorge@hotmail.com

sábado, 9 de junio de 2012

... Observe sus pensamientos como usted observa el tráfico de la calle. Las gentes vienen y van; usted registra sin respuesta. Puede no ser fácil al comienzo, pero con alguna práctica usted encontrará que su mente puede funcionar en muchos niveles al mismo tiempo y usted puede ser consciente de todos ellos. Es solo cuando usted ha volcado el interés en algún nivel particular, cuando su atención se queda atrapada en él y usted se apaga en los otros niveles. Incluso entonces el trabajo en los niveles apagados continúa, fuera del campo de la consciencia. No luche con sus recuerdos y pensamientos; intente solo incluir en su campo de atención éstas otras cuestiones más importantes, como «¿quién soy yo?», «¿cómo aconteció que yo nací?», «¿de dónde viene este universo que me rodea?», «¿Qué es real y que es momentáneo?». Ningún recuerdo persistirá, si usted pierde el interés en él; es el lazo emocional el que perpetúa la esclavitud. Usted está siempre buscando el placer, evitando el sufrimiento, siempre tras de la felicidad y de la paz. ¿No ve usted que es su búsqueda misma de la felicidad la que le hace a usted sentirse miserable? Inténtelo al revés: indiferente al sufrimiento y al placer, ni pidiendo, ni rechazando, dé usted toda su atención al nivel en el que «yo soy» es atemporalmente presente. Pronto se dará usted cuenta de que la paz y la felicidad están en su naturaleza misma y que lo que perturba es solo buscarlas a través de algunos canales particulares. Evite la perturbación, eso es todo. No hay ninguna necesidad de buscar; usted no buscaría lo que usted ya tiene. Usted mismo es Dios, la Realidad Suprema. Para comenzar, confíe en mí, confíe en el Maestro. Esto le permite dar a usted el primer paso —y entonces su confianza se ve justificada por su propia experiencia. En toda marcha en la vida la confianza inicial es esencial; sin ella puede hacerse poco. Toda comprensión es un acto de fe. ¡Incluso su pan cotidiano usted lo come en base a la confianza! Recordando lo que le he dicho, usted logrará todo. Se lo digo otra vez: usted es la realidad omnipenetrante, omnitrascendente. Compórtese en consecuencia: piense, sienta y actúe en armonía con el todo, y la experiencia efectiva de lo que digo amanecerá en usted inmediatamente. No se necesita ningún esfuerzo. Tenga fe y actúe con ella. Se lo ruego, vea que yo no quiero nada de usted. Es en su propio interés que hablo. Debido a que por encima de todo usted se ama a usted mismo, usted se quiere a usted mismo seguro y feliz. No se avergüence de ello, no lo niegue. Es natural y bueno amarse a sí mismo. Solo que usted debe saber qué ama usted exactamente. No es el cuerpo lo que usted ama, es la vida —percibir, sentir, pensar, hacer, amar, esforzarse, crear. Lo que usted ama es esa Vida, la cual es usted, la cual es todo. Realícela en su totalidad, más allá de todas las divisiones y limitaciones, y todos sus deseos se fundirán en ella, pues lo más grande contiene a lo más pequeño. Encuéntrese por tanto a usted mismo, pues el al encontrar eso usted lo encuentra todo. Todo el mundo está contento de ser. Pero pocos conocen la plenitud de ello. Usted llega a conocer morando en su mente en «yo soy», «yo conozco», «yo amo» —con la voluntad de alcanzar el significado más profundo de estas palabras. - Sri Nisargadatta Maharaj -